LES GRANDES FESTIVÉS DE GALUNGAN ET KUNINGAN

Galungan est une fête commémorative de la victoire du bien sûr le mal. Le rôle du bien est tenu par le dieu Indra et celui du mal par le roi mythique de Bali, Mayadénawa. Selon la légende, le roi Mayadénawa, qui tenait Bali sous sa coupe, était un horrible athée. Il avait interdit d’honorer les dieux et les ancêtres. Les Balinais étaient révulsés par cette interdiction, mais ils ne pouvaient rien faire, parce que Mayadénawa était presque immortel . Il était également d’une grande cruauté. Personne ne s’aventurait donc à le contrarier …..

Pour débarrasser la population de cette calamité, le dieu Indra se résolute alors à descendre du paradis avec ses soldat pour attaquer Mayadénawa. La guerre dura quelques jours, jusqu’à ce que le dieu Indra  parvienne à occire  Mayadénawa. Heureux de cette défaite et  de cette mort, les Balinaise furent à nouveau libres d’adorer les dieux et d’honorer les ancêtres , bref, de praqtiquer  leur  religion hindoue.

Selon le calendrier balinais wuku, Galungan se commémore tous les deux cent dix jours, chaque buda kliwon dungulan, le mercredi de la onzième semaine.  Galungan est un jour faste. Les dieux ainsi que les ancêtre descendent du paradis pour assister à la fête sur I’île et prendre place dans les temples villageois comme les temples  familiaux sont décorés avec des tentures ,  des parasols, des drapeaux, et bien sûr  des offrandes.

Les bords des routes et des chemins sont décorés de long et hauts bambous , que l’on appelle penyor. Ils sont plantés verticalement devant l’entrée de chaque habitation . Balinais et Balinaises sont en habits de fête et se redent aux divers temples pour y apporter  des offrandes et s’y recueillir.

Dix jours après Galungan, c’est Kuningan , nom du dernier jour de la présence des dieux et  des ancêtres sur l’île . Là encore , de nombreuses  offrandes sont prévues. À côté de chaque penyor est construit un petite autel, et les visiteurs étrangers demandent souvent ce que cela signifie.

Le penyor est une ornamentation cultuelle. Long bambou dont l’extrémité est naturellement  recourbée, décoré avec quelques fruits, des tubercules, du riz et suspendue à son extremité, un tressage en feuilles de cocotier qui s’appelle sampian, complété par une offrande. Le penyor est un umblème du volcan Agung. Il est également consideré comme un symbole de fertilité. Enfin, le petit autel qui lui est associé, représente le temple de Besakih.

SILENCE ! ON NE TOURNE PAS : NYEPI

Nyepi est le jour de l’an balinais. Ce jour ferie, de création relativement récente, n’appartient pas au cycle du pawukon. Il est fixé par le calendrier hindou, dont la durée est presque la même que celle du calendrier grégorien . La veille de Nyepi est donc le dernier jour de l’année précédente. Avant la tombée de la nuit, on assiste à une grande procession . Les jeunes filles et les enfants sont en tête et tiennent des flambeaux . Viennent ensuite les jeunes garçons qui portent sur leurs épaules des mannequins représentant chacun un démon, le plus laid et terrifiant qui se puisse imaginer . L’orchestre ambulant vient en dernier. C’est un rites d’exorcisme. La procession fait le tour du village afin d’en chasser les mauvais  esprits pour que , le lendemain , ils ne se manifestent surtout pas. Ce lendemain , Nyepi, ainsi que son nom l’indique , est un jour consacré au silence, au jeûne et à la meditation , et cela , depuis le lever du soleil jusqu’au lendemain matin. 

Tous ceux qui sont sur l’île doivent y observer quatre interdits :

1. Mati geni( ne pas allumer de feu , ne pas allumer l’électricité ni même provoquer la moindre étincelle )
2. Mati karya( s’abstenir de toute activité)

    3. Mati lelungan( s’abstenir de tout trajet  

4. Mati lelanguan( s’abstenir de tout désir )

Le jour de Nyepi est le seul jour de l’année oû les enfants , non loin de chez eux, occupant les rues et désertes. Le lendemain de Nyepi s’appelle Ngembak Geni , cela veut dire qu’on rompt le jeune , que l’on peut reprendre les activites de la vie quotidienne . Il y a soixante dix-huit ans de decalage entre le calendrier hindou çaka et le calendrier grégorien. L’année 2012 correspond donc à l’année 1933 du calendrier  çaka  , ce dernier ayant été institute soixante  dix-huit ans après le calendrier  grégorien. 

L’ordre des mois l’année du calendrier çaka est le suivant :

Kadasa ( dixième ) , Jayésta ( onzième ) , Sada ( douzième ) , Kasa ( premier ) , Karo ( deuxième ) Ketiga ( troisième ) , Kapat ( quatrième ) , Kalima ( cinquième ) , Kaenem ( sixième ) , Kapitu ( septième ) , Kaulu ( huitième ) , Kasanga ( neuvième ). 

Ce systèm ne semble pas logique car on commence l’année au deuxième mois à Bali . Mais comparez ce calendrier avec le grégorien ! Dans ce dernier , l’année commençait en mars et se terminait en février , actualement elle commence en janvier et se termine en décembre . En réalité , décembre est construit sur le radical « dix » et veut dire le dixième mois . Remarquez le nom des mois précédents ! Novembre vient du mot « neuf » ( neuvième mois ), octobre « d’octave » ( huitième mois ) , septembre de « sept » (septième mois ) ……

 

ORGANISATION DE LA « MAISON » BALINAISE

L’habitation balinaise traditionnelle est construite sur un terrain relativement spacieux, entouré de murs. Souvent, en retait, juste derriere l’entrée, un muret empêche d’apercevoir ce qui se passe à l’entérieur de la cour.

À  l’entérieur de celle-ci, quatre pavillons principaux sont construits aux points cardinaux. Le pavillon de l’ouest s’appelle bale dauh . Il sert uniquement de chambre à coucher. Il peut être ouvert ou fermé . En face, c’est donc le pavillon de l’est , balé dangin , également nommé balé adat . Celui-ci doit être ouvert , car c’est là que l’on procède aux rites de passage, anniversaire, limage de dents, marriage et autres. En dehors de périodes de cérémonie , Il est possible d’y dormir.

Le pavillon le plus important est celui qui se trouve dans la direction des volcans. Il s’appelle balé daja . On y garde les objets précieux. Enfin, le quatrième pavillon est la cuisine , paon. À côté de la cuisine se trouve le grenier à riz , construit en hauter sur des piliers de bois.

Pour une grande famille, les quatre pavillons ne suffisent pas. Il est tout à fait possible de construire des pavillon supplémentaires, lesquels ne font alors pas partie de cette organisation.

L’habitation balinaise se compose en fait de trois parties. Il y a d’abord  le domaine du sacré, qui se trouve du côté du volcan et de l’est. C’est l’emplacement du temple familial. La deuxième partie est cell de la vie profane  et ordinaire  des activités quotidiennes.

La troisième est censèe être impure . Elle est du côté de l’ouest. C’est là qu’on on élève le cochon et se trouvent les toilettes.

Une « maison » est  généralement habitée par  trois ou quatre générations, le père, chef de la famille, avec sa femme, ses enfant, ses parents, ses soeurs et ses frères encore célibataires ainsi que ses grand-parents .

BANJAR (LE VILLAGE COUTUMIÈRE)

Le deroulement de la communauté traditionnelle balinaise s'appuie aux systèmes sociaux très complexes qui attachent ses membres dans le principe de la solidarité très remarquable.

Un village coutumier ou Desa Adat en balinais est une entité autonome possedant ses propres reglements ou Awig-awig qui concernent aux membres de la communauté. Il peut être different d'un village à l'autre, plus ou moins sevère.

Un Desa Adat abrite souvent entre 300 à 500 familles, dirigé par un maire Bendesa Adat, qui doit prendre en charge pour organiser tous les évenements culturels dans le village; les cérémonies dans les temples, cremations, mariages ou meme regler les problèmes qui peuvent y arriver. Devenir un maire du village coutumier veut dire aussi que la personne doit être prêt de consacrer une bonne partie de son temps aux activités coutumières. Et sans rigoler, entre les cérémonies annuelles des temples et les fêtes hindouistes, ça ne laisse plus beaucoup de temps libre pour un maire. Neanmoins, cette responsabilité ne lui donne pas droit à la remuneration.

Cependant, personne ne peut empecher l'intrusion de la modernisation. Le changement est indispensable dans la vie.
Comme les peuples dans l'autre bout du monde, Bali fait partie du developpement de la technologie, nous nous deplaçons comme les autres... nous sommes obligés de nous adapter afin de survivre toujours.

Alors, on commence à modifier les reglements de la communauté pour pouvoir répondre aux besoins de la vie plus moderne. Les membres du village coutumier était concentrés dans la meme region parce que l'on était presque tous paysans. Maintenant l'education a tant changé la façon de vivre des gens. Au depart on est parti du village pour continuer l'école dans la ville voire dans les autres îles. Et une fois le diplôme obtenu, ce n'est plus la peine de retourner vivre au village car on n'aura pas vraiment l'occasion d'y appliquer ce qu'on a appris.
Certes, on continue à vivre ailleurs mais sans perdre l'appartenance à la communauté du village natal. Voila, c'est une partie des modifications qui marche beaucoup recemment vis-à-vis les changements de mode de vie. L'absence d'un membre à cause de la distance peut se remplacer avec l'argent. De toute façon les cérémonies coûtent toujours aux membres de la communauté. Mais la moindre presence dans une fête compte toujours pour garder le lien avec le village natal. Si nous ne sommes pas trop éloigné, on essaie normalement de s'arranger pour pouvoir participer un peu les rites. Ces evenements sont aussi l'occasion pour les parents de faire connaître leur village natal aux enfants qui sont nés dans la ville et de leur faire comprendre petit à petit notre appartenance à la communauté au village.

Ce phenomène de deplacement est de plus en plus frequent ces dernières années. Il y a de moins en moins de jeunes dans les villages, faute d'occasion, et en revanche les villes sont très peuplées. Donc la formule de modification du Desa Adat est obligé de s'adapter pourque tout puisse marcher ensemble.